仁

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。

孝悌

孝，指对父母还报的爱；悌，指兄弟姊妹的友爱。孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。《论语》“孝悌者也，其为人之本与”。

养气

《孟子》中说“善养吾浩然之气”。浩然之气包括“明道”和“积义”两个方面，即提高对道的领悟，以及道德修养。

礼乐

礼乐始自夏商，到周朝初期周公“制礼作乐”形成独有文化体系，后经孔子和孟子承前启后，聚合前人的精髓创建以礼乐仁义为核心的儒学文化系统，从而得以传承发展至今，是中国古代文明的重要组成部分。中华民族的“礼乐文化”，奠定了中国成为“礼乐之邦”，也被称之为“礼仪之邦”。传统的“礼乐文化”在今天还是能起到提升人类道德，使人们达到自我完善的作用。

慎独

“慎独”：是一种修身境界。“慎”就是小心谨慎、随时戒备；“独”就是独处，独自行事。意思是说，严格控制自己的欲望，不靠别人监督，自觉控制自己的欲望。

中庸

儒家把“中庸”看成最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。中庸之道亦被称为中道或中和之道。中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中庸第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指做一个有用的人才，要在其位谋其职。

正名

孔子最早提出。“名”就是名分，即你的社会角色。实际就是“君君臣臣父父子子”，每个人要知道自己所处的地位，在家庭，在社会，在单位，在集体，你是干什么就干好什么。孔子讲的正名和周礼相关。后代也把儒学称为名教。

天命

在《论语》中，天命就是天对人事的主宰，但孔子所说的天不是人格化的天。天命不以人的意志为转移，所以孔子说，君子要畏天命。另一方面，孔子又主张积极主动，“知其不可而为之”。所以李泽厚说“尽人事而听天命”乃儒学义理。后来荀子说“制天命而用之”，和孔子主张相去颇远。

六经

孔子晚年整理的《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》，后人称之为“六经”。其中《乐经》已失传，所以通常称“五经”。

四书

《论语》《孟子》《大学》《中庸》的合称。南宋著名理学家朱熹取《礼记》中的《中庸》《大学》两篇文章单独成书，与《论语》、《孟子》合为“四书”。宋元以后，《大学》《中庸》成为学校官定教科书和科举考试必读书，对古代汉族教育产生了极大的影响。

十三经

儒家的十三部经书，即《易》、《书》、《诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《论语》、《孝经》、《尔雅》、《孟子》。南宋形成十三部儒家经典并称的局面。

君子

“君子”一语，广见于先秦典籍，泛指贵族男子，着重强调政治地位的崇高。而后孔子为“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。《论语》中讲到了许多君子的品格。

圣人

“圣人”指知行完备、至善之人，是有限世界中的无限存在。总的来说，“才德全尽谓之圣人”。孟子说：“圣人，人伦之至也”（《孟子·离娄上》）。这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。儒家认定的尧舜禹等圣人是受到诸子百家的公认。

性善

出自《孟子》。孟子认为善是人的本性。“人性之善也。犹水之就下也。”人有四种“本心”：同情心、羞耻心、恭敬心、是非心。仁义礼智的道德规范即由此产生。而人性变坏，是由于受外物的影响，不是本性的表现。荀子主张性恶论，与孟子针锋相对。

民本

孟子提出的社会政治思想。意为从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要。是孟子仁政学说的核心。具有民本主义色彩，对中国后世的思想家有极大的影响。

道统

儒家传道的脉络上接尧、舜、汤、文王、武王、周公、老子，到了孔子形成儒家学派，传至子思、孟子。独存心法不见心传。这符合韩愈之说，我们现在的儒家思想遗失了心传。

复性

唐代李翱提出，成为圣人的一套学说；性是上天赐给每个人的，普通人若能消除情欲的蒙蔽，使性恢复原来的光明，就能成为圣人。这就是复性。

理学

因理学家主要讨论的内容为义理、天命之学，故称为理学，又名为道学。理学是融合释、道二教部分教义与传统儒学的新思想体系。理学兴起于北宋代表人物有周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍，南宋朱熹集其大成。

心学

儒学的一个学派。最早可推溯到孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在於“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。

致良知

中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。

体用

体用是中国哲学的一对范畴，指本体和作用。一般认为，“体”是最根本的、内在的、本质的，“用”是“体”的外在表现、表象。一般说来，中国古代哲学中所谓“体”就是根本的，第一性的；所谓“用”就是从生的，第二性的。这是“体”与“用”的最简单最主要的意义。

三不朽

我国伦理思想史上的一个命题。春秋时鲁国大夫叔孙豹称“立德”、“立功”、“立言”为“三不朽”。“立德”，即树立道德；“立功”，即为国为民建立功绩；“立言”，即提出具有真知灼见的言论。此三者是虽久不废，流芳百世的。

忠恕之道

忠者，心无二心，意无二意之谓，恕者，了己了人，明始明终之意。忠诚；宽恕。中国儒家伦理范畴，处理人与人之间关系的原则。“忠”，尽力为人谋，中人之心，故为忠；“恕”，推己及人，如人之心，故为恕。最早将忠恕联系起来的是中国春秋时代的曾子。他在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。

反求诸己

最初的意思是，遇到挫折时切莫责怪他人，而应先反过来从自己身上找出问题的症结，并努力加以改正。《孟子·离娄章句上》：行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。后来王阳明将其一用到心学，反求诸己与致良知相类。

君子不器

出自《论语》。作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志于道”，从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。

天人合一

“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，影响深远。这是中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人和天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。

格物致知

格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念。源于《礼记？大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”。一般认为，格物致知就是“推究事物的原理法则而才在为理性知识而愁。”

知行合一

心学集大成者王守仁首次提出知行合一说。所谓“知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。知中有行，行中有知；以知为行，知决定行。

和而不同

和睦地相处，但不相同。出自《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”同，苟同。指在为人处世方面，正确的方法应该是拒绝苟同，在相互争论辩解中达成共识。在中国古代，“和而不同”也是处理不同学术思想派别、不同文化之间关系的重要原则，是学术文化发展的动力、途径和基本规律。

内圣外王

“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人，追求圣人境界；“外王”就是齐家、治国、平天下，追求事功。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。“内圣外王”虽首见于《庄子》，但却是儒家的基本命题，就连现代儒家的主张仍然如此。从原始儒学到汉代的政治儒学，再从宋明理学到现代新儒学，两千多年里，时代在变，儒学的诠释也在变，但万变不离其宗，始终在“内圣外王”的模式里运思。

孔门十哲

孔子门下最优秀的十位学生（子渊、子骞、伯牛、仲弓、子有、子贡、子路、子我、子游、子夏）的合称。《论语。先进》载，“子曰：‘从我于陈蔡者，皆不及门也。德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、子路；文学：子游、子夏。’”

修身齐家治国平天下

出自《礼记·大学》。修身、齐家、治国、平天下，就是说修身、治家、治国、平定天下，彼此间的关系都是相辅相成的、缺一不可的。这其中修身又是最根本的，《大学》说“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。

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